En el encuentro celebrado en Roma con motivo del quinto aniversario de la Plataforma de Acción Laudato Si’, los participantes fueron más allá de la simple celebración de lo que se ha logrado para plantearse una pregunta más difícil: ¿cómo se arraiga y perdura la conversión ecológica?
El quinto aniversario de la Plataforma de Acción Laudato Si’ fue una ocasión para mirar atrás. Pero, tras cinco años, volver la vista atrás solo nos permitía llegar hasta cierto punto.
Tras los anuncios, los testimonios y los hitos, surgió otra pregunta: ¿qué hace que el cambio perdure?
El 6 de noviembre, unos 120 participantes se reunieron para el programa del aniversario, con un número récord de inscripciones procedentes de al menos 29 países de África, Asia, Europa, América Latina, América del Norte y Oceanía.
La diversidad no era solo geográfica. En torno a las mismas mesas se sentaban obispos y vicarios episcopales, sacerdotes y religiosas y religiosos, responsables diocesanos y de conferencias episcopales, profesores universitarios e investigadores, educadores, responsables católicos del sector sanitario, organizaciones de Cáritas y de la sociedad civil, organizadores juveniles, defensores del medio ambiente, comunicadores, colaboradores filantrópicos y personas que trabajan en el ámbito financiero y de la transformación económica. Funcionarios y representantes de la Santa Sede y de las instituciones vaticanas se unieron a personas que lideran la labor ecológica en las iglesias locales y las comunidades de todo el mundo.
Emanuela Chiang y la hermana Sheila Kinsey escuchan durante las conversaciones con motivo del quinto aniversario sobre la conversión ecológica y el futuro de la Plataforma.
Entre ellos se encontraban representantes vinculados a la Federación de Conferencias Episcopales de Asia, las conferencias episcopales de México y Brasil, la Arquidiócesis de Lagos, Cáritas Bangladesh, la Comisión JPIC de la USG-UISG, la Pontificia Academia de Teología, universidades de varios continentes, congregaciones religiosas y movimientos eclesiales, redes católicas sobre el clima, fundaciones y organizaciones comunitarias.
Esa diversidad fue importante.
El encuentro no pretendía sugerir que un único modelo de conversión ecológica pudiera reproducirse sin más en todas partes. Las realidades a las que se enfrentan una diócesis de Nigeria, una congregación religiosa que trabaja en docenas de países, una universidad de Filipinas, una comunidad que defiende un ecosistema y una institución católica que está replanteándose sus inversiones son muy diferentes.
Lo que sí podían plantearse juntos era otra pregunta: ¿qué permite que la transformación no solo comience, sino que perdure?
De los siete objetivos a las realidades que hay detrás de ellos
El día antes del programa principal del aniversario, los participantes volvieron a abordar los siete Objetivos Laudato Si’ en un taller dedicado a la reflexión y al intercambio.
Ese fue un punto de partida importante. Los Objetivos pueden proporcionar a una comunidad un lenguaje común, pero no están pensados para quedarse como meras categorías en una página. Responder al Clamor de la Tierra podría significar en un lugar proteger una cuenca hidrográfica y en otro cambiar el consumo energético de una institución. La Economía ecológica puede implicar presupuestos, inversiones o medios de vida. La Resiliencia comunitaria puede comenzar por quién tiene derecho a participar en una decisión.
Las conversaciones del viernes hicieron tangibles esas diferencias.
Rodne Galicha, director ejecutivo de Living Laudato Si’ Filipinas, repasó años de trabajo en torno a los siete Objetivos Laudato Si’; sin embargo, algunos de los momentos más impactantes de su presentación surgieron de las historias sobre cómo era ese trabajo antes de que tuviera un marco o un nombre.
Recordó cómo las comunidades de Filipinas montaban tiendas de campaña y celebraban misa bajo la lluvia para bloquear las operaciones mineras, y momentos en los que la gente se mantenía firme con poco más que un palo de bambú y un rosario. También recordó a un colega cuya defensa de la tierra y la comunidad le costó, en última instancia, la vida: un eco-mártir cuyo testimonio dejó claro que el cuidado de la creación puede acarrear profundas consecuencias humanas.
Rodne Galicha, de Living Laudato Si’ Filipinas, comparte las lecciones aprendidas tras años de acción e incidencia ecológicas impulsadas por la comunidad.
A la luz de esas historias, el término «resiliencia comunitaria» se convirtió en mucho más que una idea programática. La presentación más amplia de Rodne describió cómo ese mismo compromiso se ha transformado en acompañamiento diocesano, protección de la biodiversidad, estilos de vida sostenibles, educación ecológica, incidencia y organización comunitaria. La tónica fue la continuidad: comunidades que se apropian del cambio, instituciones que cumplen sus compromisos y un cuidado que perdura mucho después de que una campaña o un evento haya concluido.
La Hna. Chanda Constance Nsofwa, FMA, mostró otra expresión de esa continuidad a través de la red mundial de las Hijas de María Auxiliadora. Su enfoque hace hincapié en transferir la capacidad de acción a las comunidades, desarrollar hábitos colectivos en lugar de depender de líderes individuales y capacitar a los jóvenes para que se conviertan en custodios activos de la conversión ecológica. Los ejemplos concretos abarcaron desde paneles fotovoltaicos en una escuela agrícola de Chile hasta proyectos ecológicos liderados por estudiantes, limpiezas costeras y agricultura al servicio de la educación en Sudán del Sur.
Mateusz Ciasnocha, fundador de la Granja de Francesco, ofreció una forma especialmente sencilla de sintetizar estas ideas: la transformación duradera necesita una visión amplia, acciones concretas y la voluntad de tomarse en serio las pequeñas acciones.
Ninguno de estos enfoques es exactamente igual. Y eso es precisamente parte de la cuestión.
Una Iglesia cuyas estructuras cuenten la misma historia que sus palabras
Para la Hna. Maamalifar M. Poreku, MSOLA, cosecretaria ejecutiva de la Comisión de Justicia, Paz e Integridad de la Creación (JPIC) de la USG y la UISG, la cuestión de la conversión ecológica afectaba directamente a la credibilidad de la propia Iglesia. Su labor en la Comisión conecta a congregaciones religiosas de todo el mundo en torno a la justicia, la paz y el cuidado de la creación, lo que incluye llevar las preocupaciones de las comunidades locales a los debates más amplios de la Iglesia y a la escena internacional.
Su reflexión, compartida en la mesa redonda titulada La Iglesia que necesitamos para la conversión ecológica, desafió a las instituciones a trasladar la responsabilidad ecológica de las declaraciones a las prioridades de liderazgo, la planificación pastoral, los presupuestos, las inversiones, la formación, la gobernanza y la rendición de cuentas. Argumentó que la conversión no puede limitarse a lo personal: debe hacerse visible en las decisiones que toman las instituciones.
Tal y como ella misma expresó:
«La cuestión decisiva no es solo lo que enseña la Iglesia sobre el cuidado de nuestra casa común, sino si sus propias estructuras, decisiones y uso de los recursos y el poder ponen en práctica esa enseñanza».
Se trata de un criterio exigente, ya que orienta la conversión ecológica tanto hacia el interior como hacia el exterior. Una parroquia puede predicar sobre el cuidado de la creación y, al mismo tiempo, preguntarse cómo adquiere la energía. Una universidad puede enseñar sostenibilidad y, al mismo tiempo, examinar sus inversiones. Una diócesis puede fomentar la acción ecológica y, al mismo tiempo, preguntarse quién participa en sus decisiones y cómo se mide el progreso.
La hermana Maamalifar resumió el reto de otra manera: «La conversión ecológica debe ser tanto personal como comunitaria, espiritual y práctica».
La Plataforma se sitúa precisamente en ese espacio entre la convicción y la práctica.
En la era de la IA, ¿a qué, y a quién, sirve la tecnología?
Una de las sesiones más innovadoras del encuentro trasladó esa misma pregunta al mundo de la inteligencia artificial.
Iván Efreaim A. Gozum, teólogo del Instituto de Religión de la Pontificia y Real Universidad de Santo Tomás de Filipinas, dirigió una presentación sobre la IA y la ecología integral, seguida de un taller interactivo en el que se pidió a los participantes que miraran más allá de la aparente inmaterialidad de la tecnología digital. La IA depende de centros de datos, electricidad, sistemas de refrigeración, minerales, fábricas y mano de obra humana. Por lo tanto, su huella ecológica no puede separarse de las cuestiones relativas a las personas y los lugares que soportan esos costes materiales.
Pero el taller no se limitó al impacto medioambiental.
Se invitó a los participantes a considerar la tecnología desde la perspectiva de la dignidad humana, la integridad ecológica, la justicia social, la participación y la rendición de cuentas: ¿Quién se beneficia? ¿Quién asume los riesgos? ¿Pueden las comunidades afectadas influir en el sistema? ¿Y quién es responsable cuando la tecnología falla o causa daños?
Los participantes analizan las posibilidades y tensiones de la inteligencia artificial desde la perspectiva de la ecología integral durante un taller interactivo dirigido por Ivan Gozum.
A continuación, el ejercicio se centró en el discernimiento institucional. En lugar de limitarse a preguntarse qué puede hacer la IA, los participantes reflexionaron sobre qué deberían las instituciones católicas decidir construir, utilizar, limitar o rechazar, y cómo las decisiones tecnológicas podrían ser más humanas, justas y ecológicamente responsables.
El taller puso de manifiesto una amplia gama de inquietudes, preguntas y posibilidades en torno a la IA. Pero, más allá de esas diferencias, había un instinto compartido: no caer en el paradigma tecnocrático al considerar la tecnología en sí misma como la respuesta. Una y otra vez, los participantes volvieron, en cambio, a la persona humana, a las relaciones, a la comunidad y al lugar. La cuestión no era simplemente qué pueden hacer estas herramientas, sino cómo podrían evaluarse en función de si contribuyen a fortalecer la dignidad humana, a potenciar la participación y a permanecer atentas a las realidades ecológicas y sociales en las que se utilizan.
Escuchar antes de decidir
John Paul de Quay, cofundador y director de The Ecological Conversion Group en el Reino Unido, abordó ese problema desde una perspectiva casi opuesta. En lugar de partir de la tecnología emergente, comenzó por la comunidad local: cómo la escucha, las relaciones y el discernimiento sinodal pueden ayudar a las personas a identificar las acciones ecológicas adecuadas a su propio lugar y circunstancias.
Presentó Building a Caring Community, un nuevo conjunto de recursos presenciales de la Plataforma de Acción Laudato Si’, diseñado para ayudar a las comunidades a reflexionar, planificar y actuar incluso allí donde la participación digital pueda no ser viable. El recurso utiliza un ciclo sencillo de observar, juzgar, actuar y volver a la reflexión, fundamentando los Objetivos Laudato Si’ en las Escrituras y en la doctrina social católica.
Pero para John Paul, el método importa tanto como el recurso en sí mismo.
«La sinodalidad está en el corazón de estos recursos», dijo a los participantes. Describió la sinodalidad como una forma de resistirse a la suposición de que la acción correcta siempre puede ser determinada de antemano por una organización, un algoritmo o un programa predeterminado. Escuchar crea un espacio para que la realidad concreta de un lugar modifique la respuesta.
«La sinodalidad es una actitud de escucha, más que la imposición de ideas y acciones a los demás», afirmó, antes de plantear una pregunta que podría haber servido de hilo conductor a gran parte del encuentro: «¿Para qué y para quién trabajamos?»
Esa pregunta es importante para un recurso comunitario presencial. Es importante para la inteligencia artificial. Es importante para la planificación institucional. Y es importante para la propia Plataforma.
Hacer visible una comunidad global sin reducirla a datos
A lo largo de la semana del aniversario, la cartógrafa y tecnóloga geoespacial Molly Burhans también presentó el nuevo Atlas de Laudato Si’. Burhans, que cursa estudios de doctorado en ciencias sociales en la Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino y es la primera becaria Ignazio Danti, O.P., en Geografía en el Instituto Leonum de la Universidad Católica de América, ha colaborado con la Plataforma en el trabajo geoespacial detrás del Atlas. El proyecto ofrece una nueva forma de apreciar la amplitud geográfica de la participación en la Plataforma y de las comunidades que la respaldan.
Encuentra tu comunidad en el Atlas de Laudato Si’
Un mapa no puede contar toda la historia de la conversión ecológica. No puede plasmar todas las relaciones que se han forjado, todas las luchas institucionales ni todas las pequeñas decisiones mantenidas a lo largo del tiempo.
Pero puede ayudarnos a ver algo que, de otro modo, resultaría difícil de sintetizar: que las acciones que tienen lugar en contextos muy diferentes forman parte de un camino más amplio.
Molly Burhans presenta el Atlas de Laudato Si’, mostrando cómo se puede entender la participación en la Plataforma a través de lugares y comunidades de todo el mundo.
El Atlas también planteó una tensión importante ante los asistentes. Los datos pueden ayudar a las comunidades a comprender patrones, reconocer la participación y tomar mejores decisiones. Pero, como subrayaron repetidamente las conversaciones sobre la IA y la sinodalidad, la información debe permanecer al servicio de las personas, en lugar de sustituir la particularidad de su experiencia.
El reto no consiste simplemente en recopilar más información. Se trata de convertir la información en sabiduría, relación y acción responsable.
Aprender a actuar juntos
Esa dimensión relacional se extendió más allá de las instituciones católicas.
Anna Maria Sclavo, del Dicasterio para el Diálogo Interreligioso, compartió ejemplos de cooperación ecológica entre tradiciones religiosas: católicos, budistas y musulmanes participando en la plantación de árboles y en la «ordenación de árboles» en Camboya; musulmanes, católicos y otras personas limpiando los alrededores de la Gran Mezquita de Roma; y la Granja Laudato Si’ de la SVD en Filipinas, que aúna oración, agricultura, alimentación y personas de diferentes orígenes.
Estos ejemplos ofrecieron otra respuesta a la pregunta de qué hace que el cambio sea duradero: relaciones lo suficientemente sólidas como para sostener una acción común incluso más allá de las diferencias.
La ecología integral, al fin y al cabo, no se puede practicar en solitario.
Del compromiso a la acción
El programa del aniversario concluyó no con una presentación final, sino con compromisos y oración.
Se invitó a los participantes a expresar qué se llevarían consigo de este encuentro antes de unirse a la misa por el cuidado de la creación, celebrada por el cardenal Fabio Baggio.
Ese recorrido, desde la escucha, pasando por el discernimiento y el compromiso, hasta la Eucaristía, dio al encuentro su sentido más profundo.
El cardenal Fabio Baggio preside la misa por el cuidado de la creación, que pone fin al encuentro en Roma con motivo del quinto aniversario de la Plataforma de Acción Laudato Si’.
Además, evitó que el aniversario se convirtiera en una mera celebración de una organización o en un balance de cinco años de actividad. La Plataforma existe para servir a una conversión que va más allá de sí misma: una forma de vivir la fe que transforma la manera en que las comunidades se relacionan con la creación, entre sí y, sobre todo, con quienes se ven más afectados por los daños ecológicos y sociales.
Y las personas que se reunieron en Roma representan solo una pequeña parte de esa historia.
Miles de instituciones, comunidades, familias y personas que participan en la Plataforma de Acción Laudato Si’ no estaban presentes en la sala. Por lo tanto, la importancia de estos días no puede depender de haber estado presente. Depende de si las cuestiones planteadas en Roma se difunden más allá.
¿Quién se hace responsable de los cambios que estamos llevando a cabo?
¿Nuestras instituciones encarnan los valores que proclamamos?
¿Nuestras tecnologías están al servicio de las personas y de la creación?
¿Escuchamos antes de decidir?
Y, dentro de cinco años, ¿qué seguirá existiendo porque lo decidimos seguir cuidando?
La presentación de Rodne Galicha resumió el reto de forma sencilla: la transformación perdura cuando las comunidades se hacen cargo del cambio, las instituciones cumplen sus compromisos y seguimos caminando juntos.
Tras cinco años de la Plataforma de Acción Laudato Si’, quizá esa sea la tarea que tenemos ahora ante nosotros: no solo poner en marcha más acciones, sino ayudar a que las buenas echen raíces.