Cinco anos depois: o que faz com que a conversão ecológica seja duradoura?

No encontro realizado em Roma para comemorar o quinto aniversário da Plataforma de Ação Laudato Si’, os participantes foram além da simples celebração das conquistas alcançadas e passaram a se questionar sobre algo mais complexo: como a conversão ecológica se enraíza e se mantém?

O quinto aniversário da Plataforma de Ação Laudato Si’ foi uma oportunidade para fazer uma retrospectiva. Mas, após cinco anos, olhar para trás só nos levava até certo ponto.

Após os anúncios, as histórias e os marcos alcançados, surgiu outra pergunta: o que faz com que a mudança seja duradoura?

No dia 6 de Novembro, cerca de 120 participantes se reuniram para a programação de aniversário, com um número recorde de inscrições provenientes de pelo menos 29 países da África, Ásia, Europa, América Latina, América do Norte e Oceania.

A diversidade não era apenas geográfica. Ao redor das mesmas mesas estavam bispos e vigários episcopais, padres e irmãs e irmãos religiosos, líderes diocesanos e da conferência episcopal, professores universitários e pesquisadores, educadores, líderes católicos da área da saúde, representantes da Cáritas e de organizações da sociedade civil, organizadores de jovens, defensores da causa ecológica, comunicadores, parceiros filantrópicos e pessoas que atuam nas áreas financeira e de transformação econômica. Autoridades e representantes da Santa Sé e das instituições do Vaticano se juntaram a pessoas que lideram o trabalho ecológico nas Igrejas locais e comunidades em todo o mundo.

Entre eles estavam representantes ligados à Federação das Conferências Episcopais da Ásia, às conferências episcopais do México e do Brasil, à Arquidiocese de Lagos, à Cáritas de Bangladesh, à Comissão JPIC da USG-UISG, à Pontifícia Academia de Teologia, a universidades de vários continentes, a congregações religiosas e movimentos eclesiais, a redes católicas de combate às mudanças climáticas, a fundações e a organizações de base.

Esse alcance era importante.

O encontro não teve como objetivo sugerir que um único modelo de conversão ecológica pudesse ser simplesmente reproduzido em todos os lugares. Uma diocese na Nigéria, uma congregação religiosa que atua em dezenas de países, uma universidade nas Filipinas, uma comunidade que defende um ecossistema e uma instituição católica que está repensando seus investimentos enfrentam realidades muito diferentes.

O que eles poderiam perguntar juntos era uma questão diferente: o que faz com que a transformação não apenas comece, mas também perdure?

De sete objetivos às realidades por trás deles

Na véspera do programa principal de comemoração do aniversário, os participantes voltaram a abordar os sete Objetivos da Laudato Si’ em uma oficina dedicada à reflexão e à troca de ideias.

Esse foi um ponto de partida importante. Os Objetivos podem proporcionar à comunidade uma linguagem comum, mas não se destinam a permanecer como meras categorias no papel. A resposta ao Clamor da Terra pode significar proteger uma bacia hidrográfica em um lugar e mudar o uso de energia de uma instituição em outro. A Economia Ecológica pode envolver orçamentos, investimentos ou meios de subsistência. A Resiliência Comunitária pode começar por definir quem tem o direito de participar de uma decisão.

As conversas de sexta-feira tornaram essas diferenças tangíveis

Rodne Galicha, diretor executivo da Living Laudato Si’ Filipinas, traçou um panorama de anos de trabalho em torno dos sete Objetivos Laudato Si’—mas alguns dos momentos mais marcantes de sua apresentação vieram por meio de histórias que mostravam como era esse trabalho antes de ele ter uma estrutura ou um nome.

Ele relembrou comunidades nas Filipinas que montaram barracas e celebraram a missa sob a chuva para impedir operações de mineração, e momentos em que as pessoas resistiram com pouco mais do que uma vara de bambu e um rosário. Ele também se lembrou de um colega cuja defesa da terra e da comunidade acabou por lhe custar a vida—um ecomártir cujo testemunho deixou claro que o cuidado com a criação pode acarretar profundas consequências humanas.

Diante dessas histórias, o conceito de “resiliência comunitária” tornou-se muito mais do que uma ideia programática. A apresentação mais ampla de Rodne traçou como esse mesmo compromisso se transformou em acompanhamento diocesano, proteção da biodiversidade, estilos de vida sustentáveis, educação ecológica, defesa de causas e organização comunitária. O padrão foi a continuidade: comunidades assumindo a mudança, instituições cumprindo seus compromissos e o cuidado perdurando muito depois do término de uma campanha ou evento.

A Ir. Chanda Constance Nsofwa, FMA, mostrou outra manifestação dessa continuidade por meio da rede mundial das Filhas de Maria Auxiliadora. Sua abordagem enfatiza a transferência de autonomia para as comunidades, o desenvolvimento de hábitos coletivos em vez da dependência de líderes individuais e o empoderamento dos jovens para que se tornem agentes ativos da conversão ecológica. Exemplos concretos incluíram desde painéis fotovoltaicos em uma escola agrícola no Chile até projetos ecológicos liderados por estudantes, limpezas costeiras e agricultura em apoio à educação no Sudão do Sul.

Mateusz Ciasnocha, fundador da Fazenda de Francesco, apresentou uma maneira especialmente simples de articular essas ideias: uma transformação duradoura requer uma visão ampla, ações concretas e a disposição de levar a sério as pequenas ações.

Nenhuma dessas abordagens é exatamente igual às outras. E isso é parte do que se quer dizer.

Uma Igreja cujas estruturas contam a mesma história que suas palavras

Para a Ir. Maamalifar M. Poreku, MSOLA, secretária-executiva adjunta da Comissão de Justiça, Paz e Integridade da Criação (JPIC) da USG e da UISG, a questão da conversão ecológica dizia diretamente respeito à credibilidade da própria Igreja. Seu trabalho na Comissão une congregações religiosas em todo o mundo em torno da justiça, da paz e do cuidado com a criação, incluindo a incorporação das preocupações das comunidades de base em debates mais amplos da Igreja e no âmbito internacional.

Sua reflexão, compartilhada no painel intitulado A Igreja de que Precisamos para a Conversão Ecológica, desafiou as instituições a transformar a responsabilidade ecológica de meras declarações em prioridades de liderança, planejamento pastoral, orçamentos, investimentos, formação, governança e prestação de contas. Ela argumentou que a conversão não pode permanecer apenas pessoal: deve se tornar visível nas decisões que as instituições tomam.

Como ela mesma disse:

“A questão decisiva não é apenas o que a Igreja ensina sobre o cuidado com nossa casa comum, mas se suas próprias estruturas, decisões e o uso que faz dos recursos e do poder refletem esse ensinamento.”

Trata-se de um padrão exigente, pois direciona a conversão ecológica tanto para o interior quanto para o exterior. Uma paróquia pode pregar sobre o cuidado com a criação e, ao mesmo tempo, questionar como adquire energia. Uma universidade pode ensinar sustentabilidade e, ao mesmo tempo, examinar seus investimentos. Uma diocese pode incentivar ações ecológicas e, ao mesmo tempo, questionar quem participa de suas decisões e como o progresso é medido.

A Irmã Maamalifar resumiu o desafio de outra maneira: “A conversão ecológica deve ser tanto pessoal quanto comunitária, espiritual e prática.”

A Plataforma existe justamente nesse espaço entre a convicção e a prática.

Na era da IA, a quem—e a quê—a tecnologia está servindo?

Uma das sessões mais voltadas para o futuro do encontro trouxe essa mesma questão para o mundo da inteligência artificial.

Ivan Efreaim A. Gozum, teólogo do Instituto de Religião da Pontifícia e Real Universidade de Santo Tomás, nas Filipinas, conduziu uma apresentação sobre IA e ecologia integral, seguida por uma oficina interativa na qual os participantes foram convidados a olhar além da aparente imaterialidade da tecnologia digital. A IA depende de centros de dados, eletricidade, sistemas de refrigeração, minerais, fábricas e mão de obra humana. Sua pegada ecológica, portanto, não pode ser dissociada das questões relacionadas às pessoas e aos locais que arcam com esses custos materiais.

Mas o workshop não se limitou aos impactos ambientais.

Os participantes foram convidados a refletir sobre a tecnologia sob a ótica da dignidade humana, da integridade ecológica, da justiça social, da participação e da prestação de contas: Quem se beneficia? Quem arca com os riscos? As comunidades afetadas podem influenciar um sistema? E quem é responsável quando a tecnologia falha ou causa danos?

O exercício passou então a se concentrar no discernimento institucional. Em vez de se limitarem a perguntar o que a IA é capaz de fazer, os participantes refletiram sobre o que as instituições Católicas deveriam optar por desenvolver, utilizar, restringir ou recusar—e como as decisões tecnológicas poderiam se tornar mais humanas, justas e ecologicamente responsáveis.

O workshop trouxe à tona uma ampla gama de inquietações, questionamentos e possibilidades em torno da IA. Mas, por trás dessas diferenças, havia um instinto comum: não cair no paradigma tecnocrático ao tratar a tecnologia em si como a resposta. Repetidamente, os participantes voltaram, em vez disso, à pessoa humana, aos relacionamentos, à comunidade e ao lugar. A questão não era simplesmente o que essas ferramentas podem fazer, mas como elas poderiam ser avaliadas com base em sua capacidade de aprofundar a dignidade humana, fortalecer a participação e permanecer atentas às realidades ecológicas e sociais nas quais são utilizadas.

Ouvir antes de decidir

John Paul de Quay, cofundador e diretor do The Ecological Conversion Group, no Reino Unido, abordou esse problema de uma perspectiva quase oposta. Em vez de partir das tecnologias emergentes, ele partiu da comunidade local: como a escuta, o relacionamento e o discernimento sinodal podem ajudar as pessoas a identificar as ações ecológicas adequadas ao seu próprio contexto e às suas circunstâncias.

Ele apresentou Construindo uma Comunidade Solidária, um novo conjunto de recursos offline da Plataforma de Ação Laudato Si’, concebido para ajudar as comunidades a refletir, planejar e agir mesmo nos casos em que a participação digital possa não ser viável. O recurso utiliza um ciclo simples de observar, avaliar, agir e voltar à reflexão, fundamentando os Objetivos da Laudato Si’ nas Escrituras e na doutrina social da Igreja.

Mas, para João Paulo, o método era tão importante quanto o próprio recurso.

“A sinodalidade está no cerne desses recursos”, disse ele aos participantes. Ele descreveu a sinodalidade como uma forma de resistir à suposição de que a ação correta sempre pode ser determinada antecipadamente por uma organização, um algoritmo ou um programa pré-definido. A escuta abre espaço para que a realidade específica de um lugar possa alterar a resposta

“A sinodalidade é uma disposição para ouvir, e não a imposição de ideias e ações aos outros”, afirmou ele, antes de fazer uma pergunta que poderia ter servido como fio condutor de grande parte do encontro: “Para que e para quem estamos trabalhando?”

Essa questão é importante para um recurso comunitário offline. É importante para a inteligência artificial. É importante para o planejamento institucional. E é importante para a própria Plataforma.

Tornar visível uma comunidade global sem reduzi-la a dados

Ao longo da semana de comemoração, a cartógrafa e especialista em tecnologia geoespacial Molly Burhans também compartilhou o novo Atlas da Laudato Si’. Burhans, que está cursando o doutorado em ciências sociais na Pontifícia Universidade de São Tomás de Aquino e atua como a primeira bolsista Ignazio Danti, O.P., em Geografia, no Instituto Leonum da Universidade Católica da América, colaborou com a Plataforma no trabalho geoespacial por trás do Atlas. O projeto oferece uma nova maneira de enxergar a amplitude geográfica da participação na Plataforma e nas comunidades que a compõem.

Encontre sua comunidade no Atlas da Laudato Si’

Um mapa não consegue contar toda a história da conversão ecológica. Ele não consegue captar todas as relações estabelecidas, todas as lutas institucionais ou todas as pequenas decisões mantidas ao longo do tempo.

Mas pode nos ajudar a perceber algo que, de outra forma, seria difícil de compreender como um todo: que as ações que ocorrem em contextos muito diferentes fazem parte de uma jornada mais ampla.

O Atlas também colocou em evidência uma tensão importante diante dos participantes. Os dados podem ajudar as comunidades a compreender padrões, reconhecer a participação e tomar melhores decisões. Mas—como as conversas sobre IA e sinodalidade reiteradamente ressaltaram—a informação deve permanecer a serviço das pessoas, em vez de substituir a particularidade de suas experiências.

O desafio não é simplesmente coletar mais informações. É transformar a informação em sabedoria, relacionamento e ação responsável.

Aprendendo a agir em conjunto

Essa dimensão relacional se estendeu além das instituições Católicas.

Anna Maria Sclavo, do Dicastério para o Diálogo Inter-religioso, compartilhou exemplos de cooperação ecológica entre diferentes tradições religiosas: católicos, budistas e muçulmanos participando do plantio de árvores e da “ordenação de árvores” no Camboja; muçulmanos, católicos e outras pessoas limpando a área ao redor da Grande Mesquita de Roma; e a Fazenda Laudato Si’ da SVD, nas Filipinas, reunindo oração, agricultura, alimentação e pessoas de diferentes origens.

Esses exemplos ofereceram outra resposta à questão do que torna a mudança duradoura: relações fortes o suficiente para sustentar uma ação comum, mesmo em meio às diferenças.

Afinal, a ecologia integral não pode ser praticada sozinha

Do compromisso à oração

A programação do aniversário não foi encerrada com uma apresentação final, mas com compromissos e orações.

Os participantes foram convidados a expressar o que levariam adiante do encontro antes de participarem da Missa pelo Cuidado da Criação, celebrada pelo cardeal Fabio Baggio.

Esse percurso—da escuta ao discernimento, do compromisso à Eucaristia—conferiu ao encontro sua essência mais profunda.

Isso também impediu que o aniversário se tornasse simplesmente uma celebração de uma organização ou um registro de cinco anos de atividades. A Plataforma existe para servir a uma conversão que vai além dela mesma: uma forma de viver a fé que transforma a maneira como as comunidades se relacionam com a criação, umas com as outras e, especialmente, com aqueles mais afetados pelos danos ecológicos e sociais.

E as pessoas que se reuniram em Roma representam apenas uma pequena parte dessa história.

Milhares de instituições, comunidades, famílias e pessoas que participam da Plataforma de Ação Laudato Si’ não estavam presentes na sala. O significado desses dias, portanto, não pode depender da presença física. Depende de as questões levantadas em Roma se espalharem para o mundo.

Quem é o responsável pelas mudanças que estamos realizando?

Nossas instituições refletem os valores que proclamamos?

Nossas tecnologias estão a serviço das pessoas e da criação?

Estamos ouvindo antes de decidir?

E, daqui a cinco anos, o que ainda permanecerá porque decidimos continuar nos importando?

A apresentação de Rodne Galicha resumiu o desafio de forma simples: a transformação perdura quando as comunidades se apropriam da mudança, as instituições cumprem seus compromissos e continuamos caminhando juntos.

Após cinco anos da Plataforma de Ação Laudato Si’, talvez esse seja o trabalho que temos pela frente agora: não apenas iniciar mais ações, mas ajudar as boas a se enraizarem.