Cinq ans après : Comment faire vivre la conversion écologique dans la durée ?

A l’occasion du cinquième anniversaire de la Plateforme d’Action Laudato Si´, célébré à Rome, les participants ne se sont pas contentés de revenir sur le chemin parcouru. Ils ont également abordé une question essentielle : Comment faire en sorte que la conversion écologique s’inscrive durablement dans nos modes de vie et nos pratiques ?

Le cinquième anniversaire de la Plateforme d’Action Laudato Si´ était une belle occasion de faire le bilan des cinq dernières années. 

Mais au-delà des réalisations et des progrès accomplis, une question s’est rapidement imposée : comment faire durer le changement ?

Le 6 novembre, près de 120 personnes se sont réunies à Rome pour célébrer cet anniversaire. Les inscriptions témoignent d’une participation venue d’au moins 29 pays, répartis sur les cinq continents. 

La diversité des participants ne se limitait pas à leurs origines géographiques. Évêques, vicaires épiscopaux, prêtres, religieuses et religieux, responsables diocésains, représentants de conférences épiscopales, universitaires, chercheurs, enseignants, responsables d’établissements de santé catholiques, membres de Caritas et d’organisations de la société civile, jeunes engagés, défenseurs de l’environnement, communicants, partenaires philanthropiques et acteur de finance et de la transformation économique se sont retrouvés autour des mêmes tables. Des représentants du Saint-Siège et des institutions du Vatican étaient également présents, aux côtés de personnes engagées dans des initiatives écologiques au sein des Églises locales et des communautés du monde entier.

Parmi les organisations représentées figuraient notamment la Fédération des conférences épiscopales d’Asie, les conférences épiscopales du Mexique et du Brésil, l’archidiocèse de Lagos, Caritas Bangladesh, la Commission Justice, Paix et Intégrité de la Création (JPIC) de l’USG et de l’UISG, l’Académie pontificale de théologie, plusieurs universités à travers le monde, des congrégations religieuses, des mouvements ecclésiaux, des réseaux catholiques pour le climat, des fondations et des organisations locales.

Cette diversité avait toute son importance.

L’objectif de cette rencontre n’était pas de présenter un modèle unique de conversion écologique que chacun pourrait reproduire à l’identique. Un diocèse au Nigeria, une congrégation religieuse présente dans des dizaines de pays, une université au Philippines, une communauté qui défend son environnement ou encore une institution catholique qui repense ses investissements sont autant d’acteurs confrontés à des réalités très différentes.

Mais tous pouvaient se retrouver autour d’une même question : Comment faire en sorte que les transformations engagées ne s’arrêtent pas à leurs débuts ?

Des sept Objectifs Laudato Si´ aux réalités du terrain

La veille de la rencontre, les participants se sont retrouvés pour un atelier consacré aux sept Objectifs Laudato Si´, avec un temps de réflexion et de partage d’expériences.

Ces Objectifs constituent un point de départ essentiel. Ils permettent aux communautés de disposer de repères communs, mais leur portée va bien au-delà d’un cadre théorique. Répondre à la Clameur de la Terre peut, par exemple, consister à protéger un bassin versant dans une région ou à réduire la consommation énergétique d’une institution. L’Économie Écologique peut se traduire par des réflexions sur les budgets, les investissements ou les moyens de subsistance. Quant à la Résilience des Communautés, elle peut commencer par une question toute simple : Qui prend part aux décisions ?

Les échanges du vendredi ont permis de donner corps à ces différentes réalités.

Rodne Galicha, directeur exécutif de Living Laudato Si´ Philippines, est revenu sur plusieurs années d’engagement autour des sept Objectifs Laudato Si´. Parmi les moments les plus marquants de son intervention figuraient toutefois des témoignages sur les actions menées par les communautés, bien avant que celles-ci ne soient regroupées sous un même cadre ou désignées par une appellation particulière.

Il a notamment raconté comment, aux Philippines, des habitants avaient installé des tentes et célébré la messe sous la pluie pour empêcher des activités minières. Il a également évoqué ces moments ou les communautés ont défendu leurs terres avec pour seuls moyens un bâton de bambou et un chapelet. Il a enfin rendu hommage à un collègue qui a perdu la vie en défendant son territoire et sa communauté. Le parcours de ce martyr de l’écologie rappelle combien la protection de la Création peut parfois avoir des conséquences dramatiques pour celles et ceux qui s’y engagent.

A travers ces témoignages, la notion de “résilience des communautés” prenait tout son sens, bien au-delà d’un simple concept. Rodne a également montré comment cet engagement s’était progressivement développé dans différents domaines : accompagnement des diocèses, protection de la biodiversité, modes de vie durables, éducation à l’écologie, plaidoyer et mobilisation citoyenne. Un même principe se dégageait de ces expériences : le changement doit être porté par les communautés elles-mêmes, les institutions doivent traduire leurs engagements en actes, et les initiatives doivent pouvoir se poursuivre bien après la fin d’une campagne ou d’un événement.

Sœur Chanda Constance Nsofwa, FMA, a présenté une autre illustration de cette continuité à travers le réseau mondial de Filles de Marie Auxiliatrices (FMA). Leur approche repose notamment sur la capacité à donner aux communautés les moyens d’agir, à faire émerger des habitudes collectives plutôt que de dépendre de quelques personnes et à encourager les à devenir eux-mêmes acteurs de la conversion écologique. Les exemples présentés étaient variés : installation de panneaux photovoltaïques dans une école agricole au Chili, projets écologiques portés par des élèves, opérations de nettoyage du littoral ou encore activités agricoles permettant de soutenir l’éducation au Soudan du Sud.

De son côté, Mateusz Ciasnocha, fondateur de la Ferme de François (Farm of Francesco), a proposé une manière simple de résumer ces différentes expériences : pour qu’un changement s’inscrive dans la durée, il faut une vision ambitieuse, des actions concrètes et la volonté d’accorder autant d’importance aux petites initiatives qu’aux grands projets.

Ces approches sont toutes différentes, et c’est justement ça qui fait leur richesse.

Une Église qui met ses actes en accord avec ses paroles

Pour Sœur Maamalifar M. Poreku, MSOLA, Co-Secrétaire exécutive de la Commission Justice, Paix et Intégrité de la Création (JPIC) de l’USG et de l’UISG, la conversion écologique soulève directement la question de la crédibilité de l’Église. Au sein de cette Commission, elle contribue à mettre en relation des congrégations religieuses du monde entier autour des enjeux de justice , de paix et de protection de la Création. Son travail consiste notamment à faire remonter les préoccupations des communautés locales dans les échanges plus larges de l’Église et les discussions internationales.

Lors de la table ronde intitulée L’Église dont nous avons besoin pour la conversion écologique, elle a appelé les institutions à aller au-delà des déclarations de principe. Pour elle, la responsabilité écologique doit se trouver dans les priorités des dirigeants, les orientations pastorales, les budgets, les investissements, la formation, la gouvernance et les mécanismes de contrôle et de responsabilité. La conversion ne peut se limiter à une démarche personnelle : elle doit aussi se refléter dans les décisions prises par les institutions.

Comme elle l’a expliqué :

“La question essentielle n’est pas seulement de savoir ce que l’Église enseigne sur la protection de notre maison commune, mais aussi de se demander si ses propres structures, ses décisions et sa manière d’utiliser les ressources et d’exercer le pouvoir sont à la hauteur de cet enseignement.”

Cette exigence invite l’Église à examiner ses propres pratiques autant que ses engagements envers le monde extérieur. Une paroisse peut prêcher la protection de la Création tout en s’interrogeant sur sa consommation énergétique. Une université peut enseigner le développement durable tout en réévaluant ses choix d’investissement. Un diocèse peut encourager les initiatives écologiques tout en réfléchissant à la place accordée à chacun dans les prises de décision et à la manière de mesurer les progrès accomplis.

Sœur Maamalifar a résumé cet enjeu en une seule phrase : “La conversion écologique doit être à la fois personnelle et communautaire, spirituelle et concrète.”

C’est précisément entre la conviction et la mise en pratique que s’inscrit la mission de la Plateforme.

À l’ère de l’intelligence artificielle, au service de qui et de quoi mettons-nous la technologie ?

L’une des sessions les plus tournées vers l’avenir a porté sur une question particulièrement actuelle : celle de l’intelligence artificielle.

Ivan Efreaim A. Gozum, théologie à l’Institut de Religion de l’Université Pontificale et Royale Santo Tomás, aux Philippines, a consacré son intervention aux liens entre intelligence artificielle et écologie intégrale. Sa présentation a été suivie d’un atelier interactif invitant les participants à réfléchir à ce qui se cache derrière l’apparente immatérialité des technologies numériques. Car l’intelligence artificielle repose sur des infrastructures bien réelles : centres de données, production d’électricité, systèmes de refroidissement, extraction de minerais, usines et travail humain. Son empreinte écologique ne peut donc être dissociée des conséquences que son développement fait peser sur les populations et les territoires.

Mais les échanges ne se sont pas limités à la question environnementale.

Les participants ont été invités à examiner les technologies sous différents angles : dignité humaine, intégrité écologique, justice sociale, participation et responsabilité. Qui profite de ces technologies ? Qui en supporte les risques ? Les communautés concernées ont-elles leur mot à dire dans leur fonctionnement ? Et qui doit rendre des comptes lorsqu’un système échoue ou entraîne des conséquences néfastes ?

L’atelier a ensuite amené les participants à réfléchir aux choix que doivent faire les institutions, Plutôt que de se demander uniquement ce que l’intelligence artificielle est capable de faire, ils ont été invités à réfléchir aux technologies que les institutions catholiques devraient développer, utiliser, encadrer ou auxquelles elles devraient renoncer. L’enjeu : faire des choix technologiques plus humains, plus justes et plus respectueux de l’environnement.

Les discussions ont fait ressortir de nombreuses interrogations, réserves et perspectives autour de l’IA. Pourtant, une conviction commune s’est peu à peu dégagée : il ne faut pas tomber dans le piège du paradigme technocratique, qui consiste à considérer la technologie comme une réponse en soi à tous les problèmes. Les participants sont régulièrement revenus à l’essentiel : la personne humaine, les relations, les communautés et les territoires. Il ne s’agit donc pas seulement de savoir ce que ces outils peuvent accomplir, mais de déterminer s’ils contribuent réellement à préserver la dignité humaine, à renforcer la participation et à prendre en compte les réalités sociales et environnementales dans lesquelles ils sont utilisés.

Prendre le temps d’écouter avant de décider

John Paul de Quay, cofondateur et directeur de The Ecological Conversion Group, au Royaume-Uni, a abordé ces questions sous un angle différent. Plutôt que de partir des nouvelles technologies, il a choisi de mettre les communautés locales au centre de sa réflexion. Il a notamment montré comment l’écoute, les relations humaines et le discernement synodal pouvaient aider chacun à trouver les actions écologiques les plus adaptées à son territoire et à sa situation.

Il a présenté Building a Caring Community (Construire une Communauté Bienveillante), un nouvel ensemble de ressources hors ligne de la Plateforme d’Action Laudato Si´, destiné à accompagner les communautés dans leur réflexion et leurs projets, y compris lorsqu’elles ne disposent pas d’un accès facile aux outils numériques.

Mais pour John Paul, la démarche compte autant que les ressources mises à disposition.

“La synodalité est au cœur de ces ressources,” a-t-il expliqué. Selon lui, elle permet de remettre en question l’idée qu’une organisation, un algorithme ou un programme préétabli puisse toujours déterminer à l’avance la meilleure manière d’agir. Prendre le temps d’écouter permet au contraire de tenir compte des particularités de chaque territoire et de faire évoluer les réponses en fonction de réalités locales.

“La synodalité consiste avant tout à être dans une véritable démarche d’écoute, plutôt qu’à imposer ses idées et ses actions aux autres,” a-t-il ajouté, avant de poser une question qui aurait pu résumer une grande partie des échanges : “Pour quoi et pour qui travaillons-nous ?”

Cette question est importante lorsqu’il s’agit de concevoir des ressources accessibles hors ligne que lorsqu’on réfléchit à l’intelligence artificielle ou à la manière dont les institutions organisent leurs activités. Elle concerne également la mission de la Plateforme elle-même.

Rendre une communauté mondiale visible sans les réduire à des chiffres

Tout au long de cette semaine anniversaire, la cartographe et spécialiste des technologies géospatiales Molly Burhans a également présenté le nouvel Atlas Laudato Si´. Doctorante en sciences sociales à l’Université Pontificale Saint-Thomas-d’Aquin et premier titulaire de la bourse Ignazio Danti, O.P. en géographie au Leonum Institute de l’Université Catholique d’Amérique, Molly Burhans a collaboré avec la Plateforme à la conception des outils géospatiaux qui ont permis de donner naissance à cet Atlas. Ce projet offre une nouvelle manière de découvrir l’ampleur géographique de la participation a la Plateforme et de mettre en lumière les communautés qui la font vivre à travers le monde.

Découvrez votre communauté sur l’Atlas Laudato Si´

Bien sûr, une carte ne peut raconter à elle seule toute l’histoire de la conversion écologique. Elle ne peut montrer toutes les relations qui se sont nouées, les difficultés rencontrées, ni chacune des décisions prises et maintenues au fil du temps.

Elle permet néanmoins de mieux saisir une réalité parfois difficile à percevoir dans son ensemble : malgré la diversité de leurs contextes, les initiatives menées aux quatre coins du monde participent à une même dynamique.

La présentation de l’Atlas a également soulevé une question importante. Les données permettent de mieux comprendre certaines tendances, de mesurer la participation et d’éclairer les prises de décision. Mais, comme l’ont rappelé les échanges sur l’intelligence artificielle et la synodalité, elles doivent rester au service des personnes, sans jamais effacer la richesse et la singularité de leurs expériences.

L’enjeu n’est donc pas simplement de recueillir toujours plus d’informations, mais de savoir les transformer en une meilleure compréhension des réalités, en liens humains et en actions responsables.

Apprendre à agir ensemble

Cette dimension relationnelle dépassait également le cadre des institutions catholiques.

Anna Maria Sclavo, du Dicastère pour le Dialogue Interreligieux, a partagé plusieurs exemples de coopération écologique entre différentes traditions religieuses. Elle a notamment évoqué des initiatives réunissant catholiques, bouddhistes et musulmans autour de plantations d’arbres et de cérémonies de “Consécration des arbres” au Cambodge. Elle a également présenté des actions de nettoyage des abords de la Grande Mosquée de Rome, auxquelles ont participé des musulmans, des catholiques et des personnes d’autres horizons. Enfin, elle a cité la ferme Laudato Si´ des Missionnaires du Verbe Divin (SVD), aux Philippines, ou des personnes de différentes origines se retrouvent autour de la prière, l’agriculture et l’alimentation.

Ces expériences montrent une nouvelle fois ce qui permet au changement de durer : des liens suffisamment solides pour faire naître et perdurer des actions communes malgré les différences.

Car l’écologie intégrale ne peut se construire seule.

De l’engagement à la prière

La rencontre anniversaire s’est achevée par un temps d’engagement et de prière, plutôt que par une dernière intervention.

Les participants ont été invités à partager ce qu’ils souhaitaient retenir de ces journées et les engagements qu’ils comptaient poursuivre, avant de prendre part à la Messe pour la Sauvegarde de la Création, célébrée par le cardinal Fabio Baggio.

Ce passage de l’écoute au discernement, puis de l’engagement à l’Eucharistie, a donné toute sa profondeur à la rencontre.

Cette conclusion a permis de rappeler que cet anniversaire ne devait pas être simplement l’occasion de célébrer une organisation ou de dresser le bilan de cinq années d’activité. La Plateforme est au service d’une démarche bien plus vaste : une manière de vivre sa foi qui transforme les relations des communautés avec la Création, avec les autres et, tout particulièrement, avec les personnes les plus touchées par les injustices sociales et les dégradations environnementales.

Les personnes réunies à Rome ne représentent d’ailleurs qu’une petite partie de cette histoire.

Des milliers d’institutions, de communautés, de familles et de personnes engagées au sein de la Plateforme d’Action Laudato Si´ n’avaient pas fait le déplacement. La portée de ces journées ne dépend donc pas du nombre de personnes présentes à Rome, mais de la manière dont les réflexions et les questions soulevées pourront être reprises et mises en pratique ailleurs.

Qui s’approprie réellement les changements que nous mettons en place ?

Nos institutions sont-elles à la hauteur des valeurs qu’elles défendent ?

Nos technologies sont-elles véritablement au service des personnes et de la Création ?

Prenons-nous le temps d’écouter avant de prendre des décisions ?

Et dans cinq ans, que restera-t-il de nos engagements si nous choisissons de poursuivre nos efforts ?

L’intervention de Rodne Galicha a résumé cet enjeu avec simplicité : les transformations durent lorsque les communautés se les approprient, que les institutions mettent leurs engagements en pratique et que nous continuons à avancer ensemble.

Cinq ans après le lancement de la Plateforme d’Action Laudato Si´, c’est peut-etre la que se trouve le véritable défi pour les années à venir : n’est pas simplement multiplier les initiatives, mais faire en sorte que celles qui portent leurs fruits puissent s’enraciner et grandir durablement.